На странице 1 ритуальное изображение усопшего. Перед таким изображением лама читает «Книгу Мертвых». Надпись под фигурой усопшего гласит: «Я, покидающий мир, преклоняюсь и обретаю прибежище в ламе-исповеднике и всех божествах, мирных и гневных; пусть же простит «Великий Сострадающий» (Авалокитешвара. - Е.Л.) накопленные мною грехи и нечистоту прежних жизней, пусть укажет мне путь в иной, благой мир!»

По многочисленным просьбам читателей наш журнал («Наука и религия») обращается к публикации тибетской «Книги Мертвых».

Название это условное, данное европейцами. Ее полное заглавие:

«Великое Освобождение в результате услышанного в бардо». «В результате услышанного» - потому что речь идет о слуховом восприятии текста. «Бардо» переводится с тибетского как «промежуточное состояние». В оригинале речь идет об «освобождении» умирающего человека, то есть о достижении им состояния, которое исключает повторное воплощение. Северный буддизм (ламаизм) учит, что этого можно достичь в течение одной жизни.

По форме «Книга Великого Освобождения» - сложный комплекс наставлений и молитв, которыми лама напутствует умирающего и умершего. Главная задача ламы, читающего книгу, - показать умирающему, что все образы, возникающие перед ним, - «проявления» или «отражения» его собственного сознания (тиб.  snag - «видимое, проявленное»). Образы «Книги Мертвых», как правило, неоднозначны, их можно понять только через дополнительные описания, противоречивые с позиций бытовой логики. Скажем, «пустота», в которую погружается умирающий, неотделима от светоносности, «исходной яркости» как основы бытия. Кажущаяся противоречивость, взаимодополняемость этих сакральных образов будет понятна каждому, кто знаком с христианскими религиозными текстами (вспомним: «сверхсветлый мрак», «Невеста неневестная» и т. д.). Одной из особенностей ритуала считается то, что человек слушает указания ламы, пребывая в невидимом теле, как и в древнеегипетском заупокойном обряде. Но тот, кто читал в нашем журнале египетскую «Книгу Мертвых», сразу заметит, что тибетское сочинение, получившее такое же название, отличается большим психологизмом. Египетские описания загробного мира выглядят - во всяком случае, для современного человека - как отвлеченная мифология. Наставления же тибетских лам поражают точностью описания пограничных состояний человеческого бытия, и в этом убедится каждый, кто их испытал. Впоследствии мы предполагаем более подробно рассмотреть психологический аспект «Книги Мертвых».

«Книга Великого Освобождения» относится к числу так называемых «сокровенных книг» (тиб. gfer-ma; в оригинале их отличает знак - в конце каждого абзаца). По преданию, они были оформлены учителем Падмасамбхавой в VIII веке, затем сокрыты в тайных пещерах и обнаружены позднее, в эпоху расцвета тибетского буддизма.

Предлагаемый вниманию читателя вариант «Книги» бытует в школе Ньингмала - одном из направлений тибетского буддизма.

«Книгу Великого Освобождения» впервые перевел на английский язык лама Кази Дава-Самдуп. Перевод был подготовлен к печати и издан в 1927 году в Оксфорде У. И. Эвансом-Вентцем, который подчеркивал тогда, что его издание - лишь первый шаг.

С тех пор была проделана большая работа над текстом книги, особенно в последние десятилетия, когда на Западе расширились исследования тибетского буддизма. Предлагаемый читателю «Науки и религии» русский текст подготовлен на основе одного из новых английских изданий книги в переводе тибетского ученого Чогьяма Трунгпа (Лондон, 1975 г.), с учетом работы Эванса-Вентца (в русском переводе опущены только указания ламе, читающему книгу. Терминология откорректирована по десятитомному тибетско-русско-английскому словарю Ю.Н. Рериха, который недавно издан в СССР). У Чогьяма Трунгпа - большой опыт практического применения наставлений «Книги Мертвых»: начиная с восьмилетнего возраста, он несколько раз в неделю посещал умирающих. Поэтому в переводе ему удалось воспроизвести тончайшие оттенки психологического состояния самых разных людей перед смертью. В переводе преобладают санскритские аналоги тибетских терминов и имен собственных, так как они известнее широкому читателю.

Божества, описанные в «Книге Мертвых», воспринимаются в буддийской традиции как воплощение различных энергетических проявлений. «Книга Мертвых» описывает и своеобразно истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее «Книгой пространства», которое вмещает и жизнь, и смерть.

Действительно, бардо - промежуточное состояние – может иметь место не только после смерти, но и в жизненных ситуациях, например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить стрессы и страх.

Возможно, «Книга Великого Освобождения» заинтересует не только тех, кто занимается буддизмом. По сути дела, это облеченный в формы буддийской символики искренний и теплый призыв к бесстрашию перед непознанными глубинами человеческой психики.

НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ «КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ»

ЧАСТЬ I

Почтим учителей, почтим Три Тела Будды: Амитабху - Беспредельный Свет, Тело Дхармы, Богов Лотоса, мирных и гневных, Тело Блаженства, Падмасамбхаву, защитника сущих, Призрачное Тело.

Речь идет о концепции «Трех Тел Будды» (Трикая). Будда (как принцип просветления) имеет три уровня: духовный, абсолютный (Дхармакая - «Тело Дхармы», Истины); небесный, идеальный (Самбхогакая - «Тело Блаженства») и эмпирический уровень (Нирманакая - «Призрачное Тело»). Иногда эта концепция предстает как основа всего буддийского пантеона. В «Книге Мертвых» с Телом Дхармы сопоставляется Амитабха (один из высших Будд), Телу Блаженства соответствуют иерархически более низкие «боги Лотоса», а Призрачному Телу - историческая личность, учитель Падмасамбхава (VIII в.). В учении о бардо тот, кто достигает освобождения в предсмертный миг, обретает Тело Дхармы, освободившийся в промежутке между смертью и следующим рождением обретает Тело Блаженства, а тот, кто освобождается только на стадии повторного воплощения, обретает Призрачное Тело.

О сын благородной семьи, пришло твое время искать путь. Когда остановится твое дыхание, тебе явится то, что тебе уже показал твой учитель, что называют исходной яркостью первого бардо.  Это абсолютная суть бытия; открытая и свободная, как пространство, светящаяся пустота; чистый обнаженный ум без центра и границ. Познавай же, пребывая в этом свете, а я тем временем буду вести тебя.

Вот появляются знаки растворения земли в воде, воды в огне, огня в воздухе, воздуха в пространстве, пространства – в светоносной пустоте.

Через растворение друг в друге все более легких и тонких стихий (элементов) описывается процесс прекращения активности органов чувств.

О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью, и тебе нужно понять: «Пробил мой смертный час, и теперь, благодаря смерти, я увижу мир с позиций просветленного ума, дружелюбия и сострадания, достигну полного просветления ради всех живых существ в беспредельном пространстве. С этими мыслями, именно сейчас, ради всех живых существ я познаю светящуюся пустоту смерти как Тело Дхармы. Реализуя при этом Великий Символ, я буду действовать для блага всего живого.  Если я этого не достигну, я узнаю бардо как оно есть; достигая же неделимой формы Великого Символа в бардо, я сделаю благо всему живому в беспредельном пространстве, какой бы путь ни вел к этой цели». Не позволяй себе выйти из этого состояния и постарайся вспомнить и испытать учения о медитации, которые ты прежде познал.

Великий Символ («Махамудра») - практика медитации, в которой вся совокупность переживаний человека преображается в мандалу - образ мира. Эта практика рассматривается как непосредственное восприятие святости и силы жизни.

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он теперь не обладает никакой природой вообще - ни веществом, ни качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть, Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума - не просто нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее, чистое и трепещущее, и это - Будда Самантабхадра. Они неразделимы - твой ум, природой которого является пустота, лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело Дхармы Будды. Этот твой ум - яркость и пустота, неотделимые от Великого Тела Сияния - не рождается и не умирает, ибо он есть Амитабха, Будда Бессмертного Света.  Познай это - вот все, что необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума как Будду, ты сохранишь состояние духа Будды, взглянув в себя. (Тиб. dgongs-pa - «мысль; смысл; душа, дух». «Будда» здесь означает «полное просветление».)

Самантабхадра и Самантабхадри («Всеблагой» и «Всеблагая») символизируют нераздельность сострадания и знания, двух аспектов медитации. Их единение ведет к просветлению. Как воплощение Тела Дхармы, они служат истоком пяти «буддических семей» (см. ниже), которые из них исходят и проявляются на уровне Тела Блаженства. Самантабхадра здесь выступает как Ади-Будда («Первоначальный Будда», универсальный закон бытия).  Имя «Самантабхадра» носит и бодхисаттва, который появится позднее.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме. Представь его в плотных формах.

«Идам» (тиб.) переводят как «божественный защитник», но это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в «Книге мертвых» - это истинная, просветленная природа самого человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом любого, человека.

О сын благородной семьи, слушай внимательно, не отвлекаясь.  Есть шесть состояний бардо: бардо места рождения, бардо сна, бардо созерцания в самадхи, бардо предсмертного мига, бардо абсолютной сути и бардо возвращения в сансару. О сын благородной семьи, ты испытаешь три бардо: бардо предсмертного мига, бардо созерцания в самадхи, бардо предсмертного мига, бардо абсолютной сути в бардо предсмертного мига сияла до вчерашнего дня, но ты ее не познал; поэтому ты вынужден блуждать здесь.

Различают шесть состояний бардо: бардо skye-gnas - бардо места рождения; бардо rmi-lam - сна, сновидения; бардо ting-nge-hzin bsam-gtam - созерцания в самадхи; бардо hchi-khahl - «самой смерти», «предсмертного мига»; бардо chos-nyid - абсолютной сути, дхармической природы вещей; бардо lugs-hbyungsrid-pahl - возвращения в сансарическое бытие.

Теперь ты испытаешь бардо абсолютной сути и бардо возвращения в сансару, поэтому познай, не отвлекаясь, все, что я скажу тебе.

О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью. Этот мир покидаешь не только ты, это происходит с каждым – так не испытывай желаний и тоски об этой жизни. Даже если тоска и желания охватят тебя, ты не сможешь остаться, ты сможешь только блуждать в сансаре. Не желай, не тоскуй. Помни о Трех Драгоценностях. О сын благородной семьи, какие бы устрашающие видения ни возникли в бардо абсолютной сути, не забывай слова, что я скажу тебе; иди вперед, храня в сердце их смысл; именно в них - тайная суть познания:

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,

Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,

Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление моего

сознания,

Я узнаю, что таков вид бардо,

Сейчас, в этот решающий миг,

Не устрашусь мирных и гневных ликов - моих же проявлений

Три драгоценности: Будда, Дхарма (как учение Будды), Сангха (община монахов-буддистов).

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум, появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью, мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути - так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот – естественный звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов грома.  Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным телом (Тиб. yid-lus - «тело мысли», «умственное тело») неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни - если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя, звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня (Вариант: три с половиной дня) ты был без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от обморока изумишься: «Что случилось?» Так знай же - это бардо. Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою явится из центрального Царства Всепроникающего Круга Благословенный Вайрочана. Его тело белого цвета, он сидит на львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая супругу - Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи сознания в его исходной чистоте, придет мудрость дхармадхату - светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему навстречу с верой и преданностью творя молитву: «Это луч сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем прибежище». Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны.

Здесь описана мандала пяти Татхагат или Дхьяни-Будд.  «Татхагата» («Ставший единым с сутью бытия») - синоним понятий «Будда» («Пробужденный») и «Джина» («Победитель»);

«Дхьяни-Будда» - «Будда созерцания». Пять Татхагат – символы пяти трансцендентных основ просветления, основных форм энергетической природы Будды (как принципа бытия или полностью реализовавшегося сознания). В сансаре (наличном бытии) их энергии проявляются как «пять ядов» - искаженных, недобрых чувств. Слушающий «Книгу Освобождения» должен постичь истинный смысл этих энергий (противостоящий «ядам») - мудрость в ее различных формах. Совокупность энергетических проявлений каждого из Будд называется его «семьей». В центре мандалы находится Будда Вайрочана, на востоке - Акшобхья (помещается внизу рисунка), на юге - Ратнасамбхава (слева), на западе - Амитабха (вверху), на севере - Амогхасиддхи (справа). Возможны и несколько иные сочетания Будд. Татхагат сопровождают их женские соответствия и бодхисаттвы - активные деятели во имя блага всего живого. Женские соответствия необходимы для полноты проявления основных энергий.

Скандхи - группы элементов эгоцентрического бытия, которые символизируют приверженность к стереотипам традиционного, «мирского» мышления. Скандх пять: форма (субъект-объектное деление), ощущение, восприятие, представление, сознание.

Дхармадхату (тиб. chos-kyi-dbyings), «царство Дхармы» - беспредельное, всеобъемлющее пространство, в котором рождаются и исчезают все явления бытия (может переводиться и как «сфера сознания»).

Если человек не достиг освобождения на уровне Тела Дхармы, он получает возможность свершить это на уровне Тела Блаженства, с помощью «семьи» одного из Дхьяни-Будд. Достигший освобождения во время видения мандалы растворяется в радужном свете а сердце одного из Татхагат, сливаясь с Телом Блаженства. При этом нужно сделать выбор между ярким и резким светом из сердца Будды и мягким, манящим своей знакомостью светом одного из миров сансары, который влечет к новым перерождениям.

Будда Вайрочана («Сияющий»), который появляется в первый день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение. Семья Вайрочаны имеет природу «будды» («пробужденное» состояние).  Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с восемью спицами - символ буддийского учения. От Вайрочаны отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит «мир богов» - высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту, человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и гордости сопоставляется с «миром богов». (Точно так же и другие «миры» находят соответствия в психологических состояниях человека).

Не ищи наслаждения в мягком белом свете мира богов, не увлекайся им и не тоскуй о нем. Если он увлечет тебя, ты отправишься в мир богов, и будешь вращаться в кругу шести видов сансары. Это препятствие заграждает путь освобождения - так не смотри на него, но возжелай яркого синего света и повторяй за мной эту молитву вдохновения, сосредоточив все мысли на Благословенном Вайрочане:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный невежеством, пусть на светоносном пути мудрости дхармадхату идет передо мной Благословенный Вайрочана, позади меня - его супруга, Владычица Алмазного Пространства; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На второй день воссияет белый свет, очищенная стихия воды, и в этот миг явится перед тобой Благословенный Ваджрасаттва-Акшобхья из синего восточного Царства Совершенной Радости. Его тело синего цвета, он держит в руке пятиконечную ваджру и восседает на слоновьем троне, обнимая супругу - Будда-Лочану. Его сопровождают бодхисаттвы Кшитигарбха и Майтрейя и женские бодхисаттвы Ласья и Пущпа, так что появляется шесть буддических форм.

Семья Татхагаты Акшобхьи («Недвижного») или Ваджрасаттвы («Алмазного Существа») имеет природу ваджры. Это символическое оружие или драгоценный камень, абсолютно твердый, режущий алмаз («ваджру» переводят, как «алмаз», в связи с отсутствием нужного слова). Женское соответствие Акщобхьи - Будда-Лочача («Око Будды») обеспечивает выход из жесткой ситуации, связь качества твердости с постоянно текущей жизнью. Бодхисаттва Кшитигарбха («Суть Земли») выражает идею плодородия: Майтрейя («Любящий») своей сострадательной любовью вдыхает жизнь в твердость. Женские бодхисаттвы: Ласья - покровительница танца, священных жестов - мудр; Пушпа - покровительница цветов, театра. Слоновый трон Акшобхьи символизирует неизменность.  Твердость мышления основана на логике критического ума, но если критицизм не соотносится с «алмазной» основой, она приводит к «адскому миру» – к параноидальному состоянию неосознанного ужаса, который обращается против самого человека. Ужас окружает его, как горы из раскаленного железа (или льда), и миновать их невозможно. Лучи Татхагаты такому человеку кажутся серыми, лишенными блеска.

Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый свет скандхи формы в его исходной чистоте, придет зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная, пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза. В то же время, вместе со светом мудрости, придет и пронзит тебя мягкий дымный свет адского мира. В этот миг под влиянием своей агрессивности ты испугаешься и устремишься прочь от сверкающего белого света, но испытаешь удовольствие от мягкого дымного света адского мира. В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и жаждой устремись к нему, творя молитву: «Это луч сострадания Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище». Это Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди ужасов бардо, это крючок луча сострадания Ваджрасаттвы – так возжелай его.

Не ищи наслаждения в мягком дымном свете адского мира. Это соблазнительный путь, на который толкает дурная карма накоплений яростной агрессивности. Если он увлечет тебя, ты низвергнешься в ад, утонешь в грязном болоте невыносимого страдания, откуда не видно выхода. Это препятствие заграждает путь освобождения, поэтому не смотри на него, отбрось агрессивность. Не увлекайся им и не тоскуй о нем. Ощути устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном Ваджрасаттве:

Когда я блуждаю в сансаре, пылая агрессивностью, пусть на светоносном пути зерцалоподобной мудрости идет передо мной Благословенный Ваджоасаттва, позади меня - его супруга, Будда-Лочана; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На третий день воссияет желтый свет, очищенная стихия земли, и в это время предстанет перед тобой Благословенный Ратнасамбхава из желтого южного Царства Славы. Его тело желтого цвета, он держит в руке драгоценность, исполняющую желания, и восседает на конском троне, обнимая супругу - Мамаки. Его сопровождают бодхисаттвы Акашагарбха и Самантабхадра и женские Бодхисаттвы Мала и Дхупа, так что шесть буддических форм являются из пространства радужного света.

Ратнасамбхава - центральная фигура «семьи ратна» («драгоценности»), которая символизирует богатство, достоинство, плодородие. Негативная сторона качества ратна - стремление к получению выгод от богатства, экспансивность.  Супруга Ратнасамбхавы - Мамаки - представляет стихию воды, которая необходима для плодородия земли. Конский трон – символ проницательности и красоты формы. Бодхисаттва Акашагарбха выражает сущность пространства: оно требует для реализации богатства. Устойчивость семьи ратна олицетворяет Бодхисаттва Самантабхадра. Его уподобляют скалистой, тщательно выбранной основе строения традиционного тибетского дома или храма.  Самантабхадра ассоциируется также с вдохновением, уверенным устремлением в будущее. Бодхисаттва-женщина Мала предлагает различные украшения, которые выявляют земное качество семьи ратна. Бодхисаттва Дхупа несет фимиам и символизирует аромат, свежий воздух, простор. Изобилие семьи ратна может показаться слишком величественным и вызвать желание удалиться в привычный уголок самоудовлетворения и гордости, которые считаются признаком мира людей. В этом мире абсолютизируется технический прогресс, что вызывает непрерывный процесс изобретения средств противодействия разного рода.

Из сердца Ратнасамбхавы и его супруги придет к тебе желтый свет скандхи ощущения в его исходной чистоте, придет мудрость равновесия, сверкающая, желтая, украшенная кругами света, яркая и ясная, невыносимая для глаз, пронзит твое сердце, так что глаза не смогут выдержать ее сияния. В тот же миг, вместе со светом мудрости, пронзит твое сердце мягкий синий свет мира людей. В этот миг под влиянием гордости ты испугаешься и устремишься прочь от резкого, ясного желтого света, но ощутишь удовольствие и влечение к мягкому синему свету мира людей.

В этот момент не устрашись желтого света, яркого и ясного, резкого и сверкающего, но пойми его как мудрость. Пусть твой ум покоится в нем, расслабленный, бездеятельный; пусть с жаждой устремляется к нему. Если ты познаешь его как естественное сияние твоего собственного ума, - даже если не чувствуешь веры и не читаешь молитву вдохновения, - все формы, краски и лучи нераздельно сольются с тобой, и ты достигнешь просветления. Если же не можешь познать его как естественное сияние твоего собственного ума, с верой молись ему: «Это луч сострадания Благословенного Ратнасамбхавы, я обрету в нем прибежище». Это крючок луча сострадания Благословенного Ратнасамбхавы – так возжелай его.

Не ищи наслаждения в мягком синем свете мира людей. Это соблазнительный путь неосознанных желаний, накопленных под влиянием сильной гордости. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в человеческий мир, испытаешь рождение, старость, смерть и страдание и потеряешь возможность покинуть грязное болото сансары. Это препятствие заграждает путь освобождения - так не смотри на него, отбрось гордость, отбрось неосознанные желания. Не увлекайся им и не тоскуй о нем. Возжелай яркого, сверкающего желтого света и твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на одном - на Благословенном Ратнасамбхаве:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный гордостью, пусть на светоносном пути мудрости равновесия идет передо мной Благословенный Ратнасамбхава, позади меня - его супруга, Мамаки; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На четвертый день воссияет красный свет, очищенная стихия огня, и в тот же миг явится перед тобой Благословенный Амитабха из красного западного Царства Блаженства. Его тело красного цвета, он держит лотос в руке и восседает на павлиньем троне, обнимая супругу - Пандаравасини. Его сопровождают бодхисаттвы Авалокитешвара и Манджушри и женские бодхисаттвы Гита и Алока, так что шесть буддических форм явятся из пространства радужного света.

Амитабха («Беспредельный Свет») возглавляет «семью лотоса». Ее основное качество - влекущее, теплое, открытое и сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты. Павлиний трон означает способность благих превращений: буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги Амитабхи - Пандаравасини («Облеченная в белое») - ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из камня. Очистить его может только огонь.  Пандаравасини представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту, совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием, но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты - источник всех слов.  Бодхисаттва-женщина Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу или факел. Это выражение музыкального ритма и света сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания, осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным. Семье лотоса противостоит «мир голодных духов» - избыточных желаний. Человек сыт, не может больше ничего съесть, но он привык получать удовольствие от процесса еды и поэтому страдает. Голодных духов изображают с огромным животом, но с тонкой шеей и крошечным ртом.

Из сердца Амитабхи и его супруги придет к тебе красный свет скандхи восприятия в его исходной чистоте, придет мудрость распознавания, сверкающая, красная, украшенная кругами света, сияющая и ясная, резкая и яркая, пронзит твое сердце, так что не смогут вынести глаза. Не бойся ее. В это же время, вместе со светом мудрости, воссияет мягкий желтый свет мира голодных духов. Не ищи удовольствия в нем, отбрось желания и тоску.

В это время под влиянием сильных желаний ты испугаешься и устремишься прочь от резкого, яркого красного света, но почувствуешь удовольствие и влечение к мягкому желтому свету мира голодных духов. В этот миг не устрашись красного света, резкого и яркого, сияющего и ясного, но познай его как мудрость. Пусть ум твой покоится в нем, расслабленный, бездеятельный. С верой и жаждой устремись к нему. Если ты познаешь его как твое же естественное сияние, - даже если не чувствуешь веры и не творишь молитву вдохновения, - все формы, краски и лучи нераздельно сольются с тобой, и ты достигнешь просветления. Если ты не познаешь его таким, с верой твори молитву: «Это луч, сострадания Благословенного Амитабхи, я обрету в нем прибежище». Это крючок луча сострадания Благословенного Амитабхи. Проникнись верой и не стремись прочь. Даже если ты отвратишься, он пребудет нераздельно с тобой.

Не устрашись, не увлекись мягким желтым светом мира голодных духов. Это путь неосознанных стремлений, накопленных сильным желанием. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в мир голодных духов, и будешь невыносимо страдать от голода и жажды. Это препятствие заграждает путь освобождения - так не увлекайся им, отбрось неосознанные стремления. Не тоскуй о нем. Возжелай сияющего, яркого, красного света и твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на одном – Благословенном Амитабхе и его супруге:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный желанием, пусть на светоносном пути мудрости распознавания идет передо мной Благословенный Амитабха, позади меня - его супруга, Пандаравасини, помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На пятый день воссияет зеленый свет, очищенная стихия воздуха, и в этот миг перед тобою явится из зеленого северного Царства Завершенных Деяний Благословенный Амогхаснддхи, владыка круга. Его тело зеленого цвета, в руке он держит двойную ваджру и восседает на троне из парящих в небе птиц шанг-шанг, обнимая супругу - Самая-Тару. Его сопровождают бодхисаттвы Ваджрапани и Сарваниваранавискамохин и женские бодхисаттвы Гандха и Найведья, так что шесть буддических форм являются из пространства радужного cвeтa.

Амогхасиддхи («Всемогущий Победитель») - глава «семьи кармы» («деяния»), он выражает завершение всех действий. Семья кармы могущественна, ничто не может ей противостоять. Амогхасиддхи держит ваджру - символ нерушимости. Ваджра крестообразна, что означает завершение действий во всех сторонах света.  Амогхасиддхи сидит на птице шанг-шанг (ее сравнивают с Гарудой индуизма или Гарпией античной мифологии). В полете она покрывает крыльями пространство и символизирует власть над стихиями. Супруга Амогхасиддхи - Самая-Тара («Спасительница Святого Слова»). «Самая» здесь означает священный обет, который связывает буддиста с его практикой, с жизненной ситуацией. В семью кармы входят бодхисаттва Ваджрапани («Держащий ваджру»), символизирующий огромную энергию, и Сарваниваранавискамбхин («Устраняющий все препятствия», причиной которых является неправильное понимание жизненной ситуации). Бодхисаттва-женщина Гандха несет ароматные эссенции, что означает развитую восприимчивость, необходимую для свершения деяний, а ее спутница Найведья предлагает пищу - пищу медитации, которая питает действия. Мудрость в отношении к действиям проявляется в преодолении ограниченного подхода к той или иной ситуации. Семье кармы противостоит «мир ревнивых богов» - мир подозрительности, интриг, постоянной вражды с богами.

Из сердца Амогхасиддхи и его супруги придет к тебе зеленый свет скандхи представления в его исходной чистоте, придет мудрость свершения деяний, ярко-зеленая, сияющая и ясная, резкая и пугающая, украшенная дисками света, пронзит твое сердце, так что не смогут выдержать глаза. Не устрашись ее.  Это непроизвольная игра твоего же ума, так что покойся в этом высшем состоянии, которое свободно от действий и забот, в котором нет ни близкого, ни далекого, ни любви, ни ненависти.  В это же время вместе со светом мудрости тебя озарит вызванный завистью мягкий красный свет мира ревнивых богов. Медитируй так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью. Но если твой ум слаб, то просто не ищи наслаждения в нем.

В этот миг под влиянием сильной зависти ты испугаешься и устремишься прочь от резкого, яркого зеленого света, но испытаешь удовольствие и влечение к мягкому красному свету мира ревнивых богов. В этот момент не устрашись зеленого света, резкого и яркого, сияющего и ясного, но познай его как мудрость. Пусть ум твой покоится в нем, расслабленный, бездеятельный; с верой молись ему: «Это луч сострадания Благословенного Амогхасиддхи, я обрету в нем прибежище». Это крючок луча сострадания Благословенного Амогхасиддхи, мудрости свершения деяний - так возжелай его и не стремись прочь. Даже если ты отвратишься, он пребудет нераздельно с тобой.

Не устрашись его, не увлекись мягким красным светом мира ревнивых богов. Это манящий путь кармы накоплений сильной зависти. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в мир ревнивых богов, и будешь невыносимо страдать от сражений и ссор. Это препятствие заграждает путь освобождения, поэтому не увлекайся им, отбрось неосознанные стремления. Возжелай сияющего ярко-зеленого света и твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на одном - на Благословенном Амогхасиддхи и его супруге:

Когда я блуждаю в сансаре, охваченный завистью, пусть на светоносном пути мудрости свершения деяний идет передо мной Благословенный Амогхасиддхи, позади меня - его супруга, Самая-Тара; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын, благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе до вчерашнего дня было показано явление света каждой из пяти семей, они смутили тебя, ибо ты был под влиянием дурных стремлений, поэтому ты остался здесь доныне. Если бы ты познал, что естественное сияние мудрости этих пяти семей является твоим же проявлением, ты растворился бы в радужном свете в сердце одной из пяти семей и стал бы Буддой в Теле Блаженства, но поскольку ты это не познал, ты доныне остался блуждать здесь. Так смотри теперь и не отвлекайся.

Сейчас вместе явятся пять семей; четыре потока мудрости, соединившись, придут, чтобы вести тебя; познай их. О сын благородной семьи, воссияют четыре окрашенных света четырех очищенных стихий; в это же время Будда Вайрочана и его супруга явятся, как прежде, из центрального Царства Всепроникающего Круга; Будда Ваджрасаттва с супругой и спутниками явятся из восточного Царства Совершенной Радости; Будда Ратнасамбхава с супругой и спутниками явятся из южного Царства Славы; Будда Амитабха с супругой и спутниками явятся из западного Блаженного Царства Лотосов и Будда Амогхасиддхи с супругой и спутниками явятся из северного Царства Завершенных Деяний, из пространства радужного света.

О сын благородной семьи, вслед за Буддами пяти семей появятся гневные стражи врат: Виджая, «Победоносный»; Ямантака, «Сокрушающий смерть»; Хаягрива, «С лошадиной шеей» и Амритакундали, «Спираль нектара»; появятся стражницы врат:

Анкуша,»Крючок»; Паша, «Петля»; Шринкхала, «Цепь»; и Гханта, «Колокол». Появятся шесть мудрецов, Благословенных: Индра «ста жертв», мудрец мира богов; Вемачитра, «В великолепной мантии», мудрец мира ревнивых богов; Лев из рода Шакья, мудрец мира людей; Дхрувасинха, «Непоколебимый Лев», мудрец мира животных;

Джваламукха, «С пламенеющим ртом», мудрец мира голодных духов, и Дхармараджа, «Царь Учения», мудрец адского мира. Явятся также Самантабхадра и Самантабхадри, Всеблагие Отец и Матерь всех Будд. Эти сорок два божества Тела Блаженства будут исходить из твоего сердца и являться перед тобой; это чистые формы твоих проявлений - так познай их.

На шестой день одновременно появляются все «мирные лики» (их 42). Человек приходит в замешательство, поскольку пять семей заполняют все пространство, все эмоциональные ситуации (пожалуй, это примерно то, что европейцы называют: «вся жизнь проходит перед мысленным взором»). Выхода нет, ибо все четверо врат охраняются стражами - «херука». Восточный привратник («Победоносный») связан с умиротворением, но принимает гневную форму, чтобы не допустить выхода через его врата. Южный привратник («Враг Ямы, владыки смерти») ассоциируется с деятельностью во имя накопления богатства. В сансаре богатство ограничено, и тот, кто преодолел эти ограничения, победил Яму.  В западных вратах стоит Хаягрива с лошадиной головой - символ чуткости. Ржание чуткой лошади пробуждает человека, и он не дает страстям увлечь себя. В северных вратах - страж Амритакундали («Спираль Амриты» - напитка бессмертия). Когда человек теряет надежду, его воскрешает эликсир бессмертия.  Стражи врат имеют и женственные аспекты. Одна из богинь - ловит убегающего на крючок, как рыбу. Если человек пытается в необузданной гордости заполнить собой все пространство, другая богиня его связывает. Того, кто рассчитывает убежать за счет скорости, остановит богиня с оковами для ног, а гневный крик того, кто стремится нападением пробить себе путь, заглушает звоном колокола четвертая богиня. Затем человек встречается с буддами шести миров сансары, которые исходят из его сердца.

О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его центр - пятое царство; сейчас же они исходят из сердца, являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они - лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, - познай же их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они - твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости - тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни границ света.

Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими, не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь просветления.

О сын благородной семьи, зеленый свет мудрости свершения деяний не появляется, ибо энергия твоей мудрости еще не вполне созрела.

О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям, познаешь их, как встречу матери и сына, как свидание старых друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, вместе со светом мудрости воссияет свет шести нечистых, иллюзорных миров: мягкий белый свет мира богов, мягкий красный свет мира ревнивых богов, мягкий синий свет мира людей, мягкий зеленый свет мира животных, мягкий желтый свет мира голодных духов и мягкий дымный свет адского мира. Они воссияют вместе с чистым светом мудрости. Не приникай к ним и не увлекайся ни одним из них, но пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Если тебя устрашит чистый свет мудрости и привлечет нечистый свет шести миров, ты воплотишься в тело существа одного из этих миров и пойдешь дальше по утомительному пути, ибо не будет выхода из великого океана несчастий сансары.

О сын благородной семьи, если ты не получил указаний учителя, тебя устрашат эти образы и чистый свет мудрости, тебя увлечет нечистый свет сансары; не делай этого, но испытай благоговение перед чистым светом мудрости, резким и ярким. Благоговейно думай: «Лучи мудрости и сострадания Благословенных Будд пяти семей низошли, дабы с состраданием овладеть мной; я обрету в них прибежище». Не увлекайся светом шести иллюзорных миров, не тоскуй о них, но твори эту молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Буддах пяти семей и их супругах:

Когда сквозь пять ядов бреду я в сансаре, пусть на светоносном пути слияния четырех потоков мудрости идут передо мною победители, главы пяти семей, позади меня - их супруги; избавьте меня от путей шести нечистых миров, помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы достиг я пяти чистых Царств Будды.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекайся. На седьмой день в твоем не сознающем уме засияет чистый, многокрасочный свет, и держатели знания из Чистого Царства Пространства придут, дабы увлечь тебя. В центре мандалы, наполненной радужным светом, явится тот, кого называют «Непревзойденным Совершенным Держателем Знания», Лотосовым Владыкой Танца; его тело сияет пятью цветами, он обнимает супругу – Красную Дакини, танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

На седьмой день видьядхары («держатели знания») исходят из центра гортани - средоточия принципа общения. Мирные лики связываются с сердцем, а гневные - с мозгом. Речь – средство связи между ними. Эту связь и олицетворяет образ видьядхары.  Сильные, величественные видьядхары не вполне мирны и не вполне гневны, занимают промежуточное положение. Они обладают властью над магическими силами Вселенной и представляют собой божественную форму учителя. В этот день появляется свет «мира животных», что символизирует незнание, которое нуждается в помощи учителя. Мир животных связывают также с боязнью непредсказуемых ситуаций, отсутствием чувства иронии.

С востока мандалы явится тот, кого называют «Держатель Знания, Утвержденный в Ступенях»(Имеются в виду ступени совершенствования бодхисаттвы); он белого цвета, с лучистым ликом; он обнимает супругу - Белую Дакини, танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

С юга мандалы явится тот, кого называют «Держатель Знания - Владыка Жизни»; он желтого цвета и прекрасно сложен, он обнимает супругу - Желтую Дакини, танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

С запада мандалы явится тот, кого называют «Держатель Знания - Великий Символ»; он красного цвета, с лучистым улыбающимся ликом; он обнимает супругу - Красную Дакини, танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

С севера мандалы явится тот, кого называют «Держатель Знания, Непроизвольно Возникающий»; он зеленого цвета, лик его одновременно гневный и улыбающийся; он обнимает супругу - Зеленую Дакини, танцуете серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

За держателями знания явятся бесчисленные толпы дакини: дакини восьми мест кремации, дакини четырех семей, дакини трех местопребываний, дакини десяти направлений, дакинн двадцати четырех мест паломничества; явятся мужские и женские божественные воители и служители, все мужские и женские защитники учения, с шестью украшениями из костей, с барабанами, трубами из бедренных костей, барабанами из черепов, знаменами из кожи юношей, балдахинами и лентами из человеческой кожи, воскурениями из человеческой плоти, с бесконечно разнообразными музыкальными инструментами; заполняя все царства Вселенной, так что они качаются, дрожат и трясутся, извлекая из всех инструментов музыку, которая раскалывает головы; танцуя различные танцы, они придут, чтобы увлечь тех, кто был верен обету Самая, и покарать тех, кто предал его забвению.

«Восемь мест кремации» известны из индуистской мифологии; «три местопребывания» - духовные центры (чакры) сердца, гортани и мозга, над которыми покровительствуют дакини (женственные персонификации душевных сил), так же как над местами паломничества, и т. п.

О сын благородной семьи, в царстве неосознанного, из сердца пяти владык-держателей знания придет чистая природная мудрость, сияющая пятицветными лучами, подобными красочным скрученным нитям, блистающая, трепещущая, мерцающая, яркая и ясная, резкая и пугающая; она пронзит твое сердце, так что не смогут вынести глаза. В тот же миг, вместе со светом мудрости, засияет мягкий зеленый свет мира животных. В это время, смущенный неосознанными стремлениями, ты испугаешься и устремишься прочь от пятицветного света, но тебя увлечет мягкий свет мира животных. В этот миг не устрашись яркого, резкого пятицветного света; не бойся его, но познай его как мудрость.

Из глубины света придет естественный звук Истины, как грохот тысячи громов. Он катится и гремит, и отражается в боевом кличе и пронзительном звуке гневных мантр. Не бойся его, не устремляйся прочь. Познай его как игру своего ума, как собственное проявление. Не увлекайся мягким зеленым светом мира животных, не тоскуй о нем; если он увлечет тебя, ты низойдешь в животный мир невежества, будешь мучительно страдать от глупости, немоты и рабства, из которых не будет видно выхода, - не увлекайся же им. Возжелай ясного, яркого пятицветного света, сосредоточься на благословенных держателях знания, на божественных учителях и думай при этом: «Держатели знания с воителями и дакини пришли, чтобы увлечь меня в Чистое Царство Пространства. Пусть они проявят заботу о существах, подобных мне, которые не накопили заслуг и не были спасены, хотя их уже достигли лучи сострадания столь многих божеств из пяти семей Будд прошлого, настоящего и будущего. Увы таким, как я! Теперь все вы, держатели знания - не позвольте мне пасть еще ниже, уловите меня крючками сострадания и вознесите в Чистое Царство Пространства».